【活動報導】20211015契心蝶道:探索唯識生態書寫的美學與道德實踐

    類別: 學術演講
    日期: 2021-10-15
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講題:契心蝶道:探索唯識生態書寫的美學與道德實踐

時間:2021 10  15 日(週五) 14:0015:30

地點:YouTube線上直播

主講人:張嘉如(紐約市立大學布魯克林學院現代語言文學系教授)

主持:張雅蘭(國立臺東大學英美語文學系副教授)

        本次英美文學學會邀請張嘉如教授(紐約市立大學布魯克林學院現代語言文學系教授)演講她所稱的唯識生態批評。在將唯識學與生態批評做結合之前,她先回顧了生態批評在西方發展的歷史,把唯識放在當前西方和佛教生態批評的語境下,提出西方論述的盲點,以及唯識轉向的貢獻。此外,她還引用一位綠色環境行動家兼作家卡札(Stephanie Kaza)的禪宗物我親密性論述,最後提出佛教與藝術在當前解構僵化的身份認同政治的重要性。

        以吳明益《蝶道》作為唯識生態文本來解讀。從宗教和美學的角度關注吳明益的作品,教授認為吳明益的「探討事物的本質」以及「non-identity」具有抗拒身分認同政治的價值意義;吳明益重新詮釋的「蝶道」除了處理顯性層面的蝶道,同時,更探索「蝶道」的「隱性」不可説)內涵。

        生態批評發展分為五波,分別是精神深層生態、後殖民與環境正義生態批評、全球化和生態大都會主義、物質性、永續性與應用性,最後是科學實證主義。精神深層生態探討的人與非人的關係圍繞在荒野主題上,參與者主要以白人男性為主。第二波後殖民與環境正義生態批評,關注自然是如何用來建構性別、階級與種族,毒物論述(例:垃圾漩渦)。第三波全球化和生態大都會主義時期,研究方向為世界環境文學,傾向比較文學的研究方法。此外,其他物質女性主義、動物性研究、後人類主義、批評植物研究等也相繼出現。同時,生態批評內部的批評聲音也開始出現,反思前兩期的內涵,並不斷地分化。第四波延續跨文化、太平洋生態批評研究,側重於多元文化經驗和底層聲音。此時物質女性主義也延伸到跨身體研究(trans-corporeality)。這時期出現了經驗生態批評(empirical ecocriticism),提出由文本分析過渡到觀眾接收度的問卷調查。

        除上述提及的面向以外,也可看出心理學取向的生態批評支流。張教授在大主流的形勢下也觀察到了佛教論述的出現。值得注意的是佳德(Greta Gaard)和莫頓(Timothy Morton)。這兩位將佛教徒身份顯性化以為佛教辯護。莫頓的object-oriented BuddhismBuddhist Object有創意地將佛教教義與西方哲學融合

在諸多生態論述裡面,張教授提出,當今生態論述裡尚缺一個唯識心理學、認識論的視角。一個唯識轉向就是要我們去認識到這些慢暴力背後更深層的「業性結構」。此結構為自我中心主義和人類中心主義的基礎。從唯識心理學或認識論可幫助我們理解到心足跡或林鎮國教授所稱之為的「業性」(自我或集體意識)暴力背後更深層的業性結構。教授要我們從心足跡或業性的角度重新審視「人類世」的概念,以及在環境危機的語境下建構出意識與環境的共構關係。

接下來,她進入「三性論」的探討,並將此三個層次(遍計執性、依他起性、圓成實性)的對世界的認知賦予生態的詮釋。遍計執性決定判斷帶有分別與染污(毒性意識),染污即是導致錯誤的認識。依他起性是強調因果關係的世界觀、「我」皆是假象。而圓成實性是指現象中時在的樣貌,就是實相、事物的本質。

        接下來,張教授闡述禪宗跨物種親密關係,並以佛教環境行動家兼作家卡札(Stephanie Kaza)《綠色佛教》一書裡面的跨物種書寫,來探討卡扎如何以關係式的角度來看待他與萬物之間的關係。卡札認為,親密關係是一個空間概念,也是由視覺建構出來的,顯現出人類自我中心的觀點。然而,要破解此人類自我中心的觀點,我們必須轉向深受唯識法相宗影響的禪宗。禪宗的親密相遇可分為兩個層面:第一、他者作為活生生的存在,存在於當下純然臨在(pure presence),而佛教環境行動家梅西(Joanna Macy)將此親密性稱之為神秘的參與(mystique participation),第二、寂照虛靈(the field of bright spirit)即是自性顯露、靈光歷歷的境界。

        回到《蝶道》,此文本承襲並翻新宋澤萊的「新即物主義」。此運動強調以客觀的方式重新呈現現實,張教授認為《蝶道》裡的即物書寫呈現出科學實證與詩意性的張力,此在「蝶道」的三重意義上面可以看出:生物學意義、詮學現象學意義、言說之義。此為教授所說的「顯性內涵」。

        張教授認為,對吳明益來說,「光」即是自然書寫和宗教書寫的相遇。然而,為了談論光與本質就必須重回現象界探討,以現象來彰顯不可說的本質。吳明益在光的書寫上,以藝術和自然來捕捉光。這樣的流變、化身為蝴蝶、狼和雪松,啟悟人類。她認為,對吳明益來說,此流變的靈光便是人類存活下去的秘密,也建立詩化人生觀、環境教育、生活教育的基礎。此為「蝶道」的隱性內涵。

        在結語的部分,張教授論述佛教最重要的價值在於對non-identity與不可說的捍衛。她認為,自然或真如是無法被物化、被殖民的他者,佛教與藝術在這方面異曲同工。這就是為什麼吳明益強調美學的重要。他與莫頓皆選擇用藝術或美學來作為接近自然或事物本質的手段。因為佛教和藝術能夠將我們帶入一個臨界場域(liminal space),「即是也不是」的空間裡。在此空間裡,我們與他者得以建立起各種不可說的親密關係,此關係是solidarity(團結)的基礎,也是政治和行動的基石。此演講以吳明益的「蝶道」作為抗拒文明、理性對non-identity和不可說的入侵一說作為總結。

        在演講的最後,張雅蘭教授(國立臺東大學英美語文學系副教授)簡述並且整理了張嘉如教授的演講分享內容,而張嘉如教授也回應了幾位老師、聽眾的問題。她精彩的分享也讓我們看到佛教與唯識生態學之間的對話、環境保護議題與道德實踐上也有更多的探討空間,是個令人耳目一新、省思的批判思維。

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